Zdravý životní styl

Drž hlavu rovně tak, aby spirituální energie mohla dosáhnout temena. Nepoužívej sílu svalů, což způsobuje ztuhnutí krku a ovlivňuje oběh krve a dechu. Udržuj svoji mysl spontánní a čilou, pak bude moci vitální síla plynule proudit

Lehce vtáhni hrudník - tento postoj dovolí, aby či klesla do Dan-tienu (tj.oblast na šíři tří prstů pod pupkem). Nevypínej hrudník, jinak bude či stlačena v hrudníku a horní část těla bude těžká, spodní část lehká a nohy budou mít snahu "plavat" a ztratíte rovnováhu.

"Lehce vtáhnutého hrudníku" docílíme uvolněním svalů hrudníku. Mírné vtažení hrudníku pomáhá přirozenému vytažení zad, což dovolí energii stoupat páteří a nemít soupeře

Pas je pánem celého těla. Pokud umíš uvolnit pas, pak budeš mít sílu v nohou a tvé tělo bude pevné a stabilní. Pas řídí změnu plného a prázdného, hmotného a nehmotného. V Rozpravě o tai-chi chuanu se říká, že "počátek pohybů spočívá v pase. Když se ti nedaří získat sílu, hledej chybu v nohou a v pase."

Princip principů v tai-chi chuanu je ten, že je potřeba rozlišovat mezi plným a prázdným. Když má celé tělo váhu na pravé noze, řekneme, že tato noha je plná, z toho vyplývá, že levá noha je tedy prázdná. Když dokážeš rozlišit plné od prázdného, tvoje pohyby budou lehké, pružné a bez nejmenšího úsilí. Když to nedokážeš rozlišit, budou tvé přesuny těžkopádné a neobratné a tím i postoj nebude pevný a tělo lehce ztratí rovnováhu

Nechat poklesnout ramena znamená uvolnit je a posadit dozadu. Když to neuděláš , ramena budou zvednutá a napjatá, což způsobí, že se či přesune nahoru do ramen místo toho, aby byla v Dan-tienu a výsledně bude celému tělu chybět síla. "Nechej poklesnout lokty" spočívá v jejich uvolnění a poklesnutí podél těla . Když jsou lokty zvednuté, nepodaří se ti nechat poklesnout ramena a to ti nedovolí odstrčit protivníka velmi daleko.

V Rozpravě o tai-chi chuanu se říká: "Všechno tkví v použití mysli namísto síly svalů." Během cvičení tai-chi chuanu je celé tělo uvolněné, tak aby v kostech, svalech nebo žilách nezůstalo ani trošku síly, která by tě svazovala (tak jako ty sám sebe). Jen tak se můžeš přesunovat s lehkostí a jednoduše a vytvářet všechny pohyby přirozeně.

Někdo může pochybovat, jestli je možné mít trvale sílu bez použití síly svalů. Lidské tělo je však protkáno energetickými dráhami tak jako země stružkami a potůčky. Když nejsou zatarasené, voda teče. A podobně když nejsou energetické dráhy v těle ucpané, energie obíhá. Pokud tyto kanály naplní tvrdá síla, krev a dech jsou omezovány a pohybům chybí čilost a pružnost a stačí vytrhnout jeden vlásek, a tělo ztratí rovnováhu. Jestliže namísto svalové síly použijeme mysl, tak tam, kde se zrovna nalézá mysl, tam je i či. Krev a či mohou plynule a bez sebemenšího přerušení obíhat. Dlouhodobým usilovným cvičením můžeš získat opravdovou vnitřní sílu, tak jak je psáno v Rozpravě o tai-chi chuanu: "Extrémní poddajnost a pružnost vytváří extrémní odolnost a tvrdost". Ti, kdo si osvojili techniku tai-chi chuanu a řídí se jí, mají ruce jako ze železa omotaného bavlnou a síla je uložená hluboko . Kdežto stoupenci vnějších směrů ukazují použití vnější síly při pohybu a v klidu se zdají být lehcí. To dokazuje, že jejich svalová síla není nic jiného než povrchová energie.

Když použiješ svalovou sílu namísto mysli, protivník tě může velice lehce vyprovokovat k nepředvídatelnému pohybu.

V Rozpravě o tai-chi chuanu se říká: " Energie (síla) má své kořeny v chodidlech, je vedena nohama, řízena pasem a je vyvedena prsty. Od chodidel k pasu je třeba mít dokonalou jednotu." Všechny pohyby rukou se dělají s pohybem pasu; při pohybu nohou se pohybuje současně i pohled a následuje pohyb nohou. Tak budou spodní i horní část těla spojené. Jestliže se však jediná část těla nebude pohybovat v souladu se zbývající částí, vznikne zmatek a roztříštění.

Cvičíme-li tai-chi chuan, pracujeme hlavně na naší duchovní energii. Je řečeno, že: "Duch (mysl) poroučí, tělo poslouchá." Když se ti podaří rozproudit vitální energii, tvoje pohyby budou spontánní, lehké a čilé. Navazování pohybů je v souladu s principy prolínání a střídání jin jang (plného s prázdným , otevřeného se zavřeným). Řekneme-li otevření, netýká se to jen otevření nohou a rukou, ale také otevření mysli a ducha. A stejně tak zavření není jen zavření nohou a rukou, ale také mysli a ducha (koncentrace). Jen jestli sjednotíš vnitřní s vnějším, bude se tvé tělo pohybovat v celistvosti a vše bude dokonáno.

Ve školách vnějšího bojového umění se používá hrubší energie. Tato síla je konečná, obsahuje spojování a přerušování. Nalezneme tam okamžik, kdy se stará síla vyčerpává a nová ještě není vytvořená a to je místo, kdy je snadné soupeře porazit.

Zatímco tai-chi chuan používá mysl, ne svalovou sílu, všechno plyne bez přerušení od začátku ke konci. Když se jeden oběh dokončí, další začne. Tento pohyb v kruhu se děje do nekonečna. V Rozpravě se říká: " tai-chi chuan je jako vlny na řece nebo na moři, které plynou neustále bez konce." Nebo ještě: "Udělej to tak, aby energie plynula jako když odvíjíš vlákno hedvábí ze zámotku." Tato přirovnání naznačují, že všechno je spolu provázáno.

Žáci škol vnějších bojových stylů ukazují svoji dovednost a obratnost např. ve výskocích, úderech, kopech. Po cvičení jsou ale unavení a udýchaní – vypotřebovali svalovou sílu i dech.

V tai-chi chuanu se pohyb vede působením klidu. Ačkoli se pohybujeme, zůstáváme nepohnuti (klidní).Také se doporučuje co nejpomalejší provádění pohybů. Díky tomu, že budeme cvičit pomalu, začneme dýchat pomaleji a hlouběji, či bude soustředěná v Dan-tienu a cvičící nebude mít také žádné problémy s oběhovým nebo dýchacím systémem.